Waarom ontkenning hardnekkig blijft

We zijn onlangs teruggekeerd van een conferentie in Lissabon, Portugal, waar we na afloop van het evenement een aantal dagen hebben doorgebracht om deze prachtige stad en haar omgeving te verkennen. Terwijl we daar over de beroemde ‘zeven heuvels’ van Lissabon liepen, meestal omringd door drommen andere bezoekers – te voet, zoals wij, of in een van de alomtegenwoordige ‘Tuk-Tuks’, viel het ons op dat er opvallend weinig tekenen van angst of bezorgdheid te bespeuren waren onder deze drommen.

Integendeel, ze waren duidelijk in een feestelijke vakantiestemming, ze aten en dronken op terrasjes of in koffietentjes, terwijl ze opgewonden met elkaar praatten of met hun mobieltjes bezig waren. Op het eerste gezicht leken ze de wereld om hen heen zo ‘normaal’ mogelijk te vinden, schrijft Bert Olivier.

Het behoeft geen betoog dat wij, als leden van de wakkere stam, ons hierover verwonderden. Wie van de (naar verluidt groeiende) groep mensen wereldwijd, die zich pijnlijk bewust is van de kolossale coup die plaatsvindt in de kieren van (on)zichtbaarheid, zou deze massa’s toeristen, levend in een dwaas paradijs, niet met een mengeling van medelijden en verbazing gadeslaan?

Omdat we het niet konden laten om elkaar te wijzen op de opvallende mantel van onwetendheid die over deze menigten hing, drong zich na een tijdje een voor de hand liggende vraag aan ons op, gezien het feit dat deze onbegrijpende lammeren onbewust werden geleid naar wat wel eens hun eigen ondergang zou kunnen blijken te zijn, terwijl ze de indruk hadden dat ze op weg waren naar het paradijs van ‘slimme (15-minuten) steden’ en het vermeende ‘gemak’ van CBDC’s, laat staan naar de andere geneugten van de veelgeroemde ‘Vierde Industriële Revolutie‘. De vraag was deze: hoe is het mogelijk dat mensen, waarvan een behoorlijk aantal zeker intelligent moet zijn, zo niet zeer intelligent, de dingen niet bij elkaar optellen in het licht van wat er al gebeurt sinds ten minste 2020?

Ik heb eerder geprobeerd deze vraag te beantwoorden met betrekking tot de groep mensen (en in één geval met betrekking tot een beroemd lid van deze groep) van wie verwacht kan worden dat ze een leugen ontdekken op het moment dat deze wordt geuit, namelijk filosofen – die individuen die naar verluidt de intellectuele scherpzinnigheid en morele moed belichamen van die archetypische filosoof, Socrates, die ‘de waarheid sprak tegen de macht,’ zelfs toen hij wist dat hij ter dood zou worden veroordeeld door een jury die hem bewonderde, haatte en benijdde tegelijk, gezien zijn populariteit onder bepaalde Atheners, met name de jeugd.

Helaas, zoals mijn ervaring sinds 2020 heeft aangetoond, zijn zelfs ‘filosofen’ – tussen aanhalingstekens omdat individuen die werken als ‘filosofen’ (mensen die filosofie onderwijzen, dat wil zeggen) – niet noodzakelijk de echte McCoy. Echte filosofen zijn gemakkelijk herkenbaar – ze onderwijzen het vak niet alleen (ze hoeven niet eens leraren filosofie te zijn), ze doen het ook. Ze leven het. Ze handelen naar hun filosofische inzichten. En ze tonen morele moed in het openbaar. Als ze deze dingen niet doen, zijn ze geen filosofen. Dit is wat Robert M. Pirsig – een iconoclastische denker als er ooit een was – hierover te zeggen heeft (Lila, p. 258):

Natuurlijk zijn het niet alleen filosofen die morele moed tonen; veel niet-filosofen doen dat ook en hebben dat gedaan in onze huidige tijd van verduistering. (Het is alleen zo dat morele moed een herkenbare eigenschap is van filosofen vanwege hun roeping). En net zoals van filosofen een meer dan gemiddeld intelligentieniveau mag worden verwacht, zoals hierboven vermeld, geldt dat ook voor veel andere mensen, inclusief degenen die Pirsig zo onflatteus als ‘filosofologisten‘ bestempelt.

Maar, en dat is belangrijk, intelligentie is geen garantie dat je vals spel kunt ontdekken waar het zich voordoet, meestal op de loer in de schaduw – wat vandaag de dag gelijk staat aan het miasma van censuur, waarvan de tirannen hopen dat het hun sluipende infiltratie van elk aspect van ons leven zal camoufleren met hun verlammende systemen en beperkingen. Vandaar mijn eerste twee alinea’s hierboven.

Hierboven zei ik al dat ik antwoord gaf op de raadselachtige vraag waarom zelfs de groep mensen die zichzelf filosofen noemen er niet in geslaagd zijn om de nevelen van verdoezeling die ons worden opgedrongen te verdrijven. Mijn antwoord (zie de link hierboven) was gebaseerd op de psychoanalytische concepten van het onbewuste en van onderdrukking. Repressie treedt op (onbewust) wanneer iets – een gebeurtenis, een ervaring, een voorwerp van informatie – zo buitensporig storend is dat iemands psyche het niet kan verdragen op een bewust niveau, en daarom wordt het verbannen naar het onbewuste. Niet het ‘subconscious’ – wat overeenkomt met Freuds notie van het ‘preconscious’ – maar het onbewuste, dat per definitie niet vrijwillig toegankelijk is.

Hand in hand hiermee, en symptomatisch voor het verdringen van het ondraaglijke bewijs dat er ‘something rotten in the state of Denmark’ – zoals Hamlet het uitdrukte; behalve dan dat de verrotting vandaag de dag de hele wereld doordringt, waar het WEF, de WHO en de VN de bronnen van de verrotting zijn – ervaren de mensen die de waarheid, die hen in het gezicht staart, niet onder ogen kunnen zien, ‘cognitieve dissonantie,’ Zoals de uitdrukking suggereert, doet dit zich voor wanneer ‘er iets niet klopt’ aan wat men leest, ziet of hoort; het strookt niet met iemands geaccepteerde overtuigingen of vooroordelen. Op dat moment treedt de onderdrukking in werking.

Na getuige te zijn geweest van (voornamelijk) massa’s toeristen in Lissabon die zich gedragen alsof alles in de wereld koek en ei is, en mijn eerdere uitleg, aan mezelf, over de redenen (hierboven uitgelegd) voor deze schijnbare onverschilligheid voor een levensbedreigende reeks omstandigheden wereldwijd – waarvan zij zich niet bewust lijken te zijn – ervoer ik wat bekend staat als een ‘Aha-Erlebnis’, in stripboeken afgebeeld door een gloeilamp die knippert boven het hoofd van een personage. Ik realiseerde me opnieuw iets dat overduidelijk was voor iedereen die maar wilde kijken: het feit dat sommige mensen die op caféterassen zaten te kletsen, maar velen niet. In plaats daarvan keken ze naar het scherm van hun mobiele telefoon en typten er soms op.

Nou en, zul je misschien zeggen – dit is niets nieuws; we zien dit al meer dan tien jaar. Inderdaad. Maar relateer dit aan mijn oorspronkelijke vraag; hoe het mogelijk was, in dit stadium van de zich ontvouwende staatsgreep tegen de mensen van de wereld, dat mensen niet twee en twee bij elkaar optelden, ongeacht hoe nauwkeurig de verklaring door middel van het begrip van het onbewuste en ‘cognitieve dissonantie’ ook mag zijn. Dit raadselachtige fenomeen is immers overgedetermineerd (wat betekent dat het meer dan één oorzaak heeft). De rage van de mobiele telefoon voegt iets anders toe, realiseerde ik me.

Niet alleen een herinnering dat, hoe vaak mensen ook op hun telefoon kijken en met vrienden chatten op sociale mediasites zoals WhatsApp, Facebook en dergelijke, ze daar niets zullen zien over de streken achter de schermen van de agenten die de globalistische neofascisten dienen. De ontelbare censors en algoritmes die zijn ontworpen om het nieuws te filteren dat de sluier van onwetendheid zou helpen oplichten, sluiten dergelijke aansporingen tot bewustwording effectief uit. Het was meer dan dat en heeft te maken met de mobiele telefoons zelf, zoals Sherry Turkle heeft helpen begrijpen.

In haar boek Reclaiming Conversation reconstrueert Turkle de omstandigheden waaronder de decaan van een middelbare school in de staat New York haar benaderde uit bezorgdheid over wat zij en andere leerkrachten merkten bij hun leerlingen (p. 12):

Waar zou dit aan te wijten zijn? In wat volgt komt Turkle – een autoriteit op het gebied van de relatie tussen mensen en technische apparaten zoals smartphones, inclusief de manier waarop mensen veranderen door het gebruik van dergelijke gadgets – tot de conclusie dat de gedragsveranderingen van de studenten, waarvan de docenten getuige waren, op de een of andere manier verband hielden met hun overmatige gebruik van smartphones. Hoe dat zo was?

Turkle, die samen met de leraren van de Holbrooke School op retraite was, was in de positie om grip te krijgen op het fenomeen dat deze leraren zorgen baarde (en niet alleen op deze school, maar ook op andere scholen). Dit was het soort verslag dat ze van hen kreeg (p. 13):

Zeker, deze informatie wijst op iets waarvan het symptomatisch is. Men komt dichter bij de onderliggende ‘oorzaak’ als men geconfronteerd wordt met het volgende (p. 13):

Turkle besluit (p. 15) met een uiteenzetting over haar eigen interesse in de effecten van technologie op mensen en haar eigen overtuiging dat het onverstandig is om zich te veel (laat staan uitsluitend) onder te dompelen in wat technologie te bieden heeft – de aantrekkingskracht van ‘simulatie’ – ten koste van wat interactie tussen mensen te bieden heeft:

Met andere woorden, wanneer mensen hun mobiele telefoons overmatig gebruiken, zodanig dat de oorspronkelijke menselijke manier van interactie – dat wil zeggen, op een manier die niet door technologie bemiddeld wordt, namelijk face-to-face praten en converseren – onevenredig geminimaliseerd wordt, verliezen ze het menselijk vermogen om gezichtsuitdrukkingen en veranderende stemtonen te begrijpen en, wat nog belangrijker is, het vermogen om sympathie en empathie voor anderen te voelen en te tonen.

We worden, in één woord, verzwakte, verarmde versies van wat we zouden kunnen zijn. Dit betekent niet dat we anti-technologische Luddieten moeten zijn, integendeel. Het betekent gewoon dat we in de wereld waarin we leven geavanceerde technologie zoals smartphones en laptops moeten gebruiken, maar dat we niet moeten toestaan dat onze menselijkheid verschrompelt en verdort tot een omhulsel.

Wat is de relevantie tussen deze inzichten van Turkle en het gedrag van toeristen in Lissabon, die zich er niet van bewust lijken te zijn dat er een schaduw boven hen hangt – zij het een onmerkbare, wat hen betreft – terwijl ze onder elkaar praten en velen verdiept zijn in wat er op hun mobiele telefoon gebeurt?

Deze preoccupatie met technische snufjes, die de leerkrachten van de Holbrooke School ook bij hun jonge leerlingen opmerkten, lijkt me een factor die je zou kunnen toevoegen aan de andere twee redenen die verklaren waarom de meerderheid van de mensen blijkbaar nog steeds in ontkenning is over wat er om hen heen gebeurt (weliswaar zorgvuldig verhuld, maar nog steeds aanwezig, voor iedereen die er aandacht aan besteedt).

Hier gaat het er niet om dat hun voortdurende aandacht gericht is op hun smartphones, waardoor hun ontwikkeling wordt belemmerd, zoals in het geval van jonge studenten, voor zover het hun aandacht afleidt van de gezichten en stemmen van hun ‘vrienden’ (in de veronderstelling dat ze met elkaar zouden praten). Het fenomeen van de alomtegenwoordige preoccupatie met mobiele telefoons – die we allemaal kennen – lijkt me eerder symptomatisch voor een meer fundamenteel onvermogen, of misschien onwil, om zich los te rukken van technische apparaten en aandacht te besteden aan zaken met een algemeen ‘politiek’ karakter, met name die welke betrekking hebben op onze democratische rechten en vrijheden. Het is alsof mensen gebiologeerd zijn door hun smartphones, ten koste van zichzelf.

Symptomatisch hiervoor was een incident dat Turkle elders beschrijft – en dat ik hier al eerder heb besproken – waarbij een mediapersoonlijkheid beweerde dat constante staatstoezicht hem niet stoorde, omdat, zolang je niets doet dat de verdenking van de autoriteiten wekt, alles goed is. Turkle nam stelling tegen dit standpunt en argumenteerde (terecht) dat alomtegenwoordige surveillance het democratische recht op privacy schendt (zoals Edward Snowden ook vindt).

Ik durf te wedden dat de vakantiegangers in Lissabon en elders de kant van de media-goeroe zouden kiezen, omdat ze niet graag als ‘onruststokers’ willen overkomen. Bovendien, zullen ze waarschijnlijk volhouden, wat zouden de ‘autoriteiten’ doen om hen (ons) opzettelijk kwaad te doen? Wat een belachelijke gedachte!

Om de rol van technologie hierin beter te begrijpen, kunnen we ons tot niemand beter wenden dan tot wijlen de (grote) techniekfilosoof Bernard Stiegler, over wie ik hier al eerder heb geschreven. Stiegler, die ook geen technofoob was – hij promootte het gebruik van technologie, maar in belangrijke mate, voor wat hij ‘kritische intensivering’ noemde – plaatste deze kwestie in een nog serieuzer daglicht dan Turkle doet, door zich te richten op een concept dat ik hierboven al verschillende keren heb gebruikt, namelijk ‘aandacht‘, waarover ik in de post waarnaar hierboven wordt verwezen heb uitgeweid.

In het kort ontmaskert hij het proces waarmee de aandacht van consumenten wordt gevangen door commerciële – en de laatste tijd ook censurerende – instanties, via apparaten zoals smartphones. Dit heeft als doel om hun aandacht te sturen in de richting van de marketing van bepaalde producten (en tegenwoordig, in het geval van censuur en ‘fact-checking’, het verstrekken van geruststellende informatie aan consumenten). Dit proces vereist niet de aanhoudende, gerichte aandacht die van oudsher op scholen en universiteiten wordt gecultiveerd en ontwikkeld en die een voorwaarde is voor kritisch denken. In plaats daarvan, zo betoogde Stiegler, verspreidt het de aandacht, zoals duidelijk wordt in het fenomeen ‘surfen’ op internet.

Het gevolg is dat juist het vermogen dat essentieel is om alert te zijn op pogingen om het publiek te manipuleren en te belazeren – namelijk kritisch actieve aandacht – wordt belemmerd, verdoofd, zo niet uitgewist. Geen wonder dat Stiegler schreef over de ‘stupidificatie’ van consumenten onder deze omstandigheden (in States of Shock – Stupidity and Knowledge in the 21st Century, Polity Press, 2015, p. 152), waar hij opmerkt:

Is het dan verbazingwekkend dat de toeristen in Lissabon en elders zich onder deze omstandigheden van een ‘aandachtseconomie‘ totaal niet lijken te bekommeren om het spookbeeld van het totalitarisme dat boven hen zweeft, terwijl een kritisch bewustzijn daarvan juist ‘aandacht hebben voor’ zou vereisen in de zin van ‘zich erop richten’ en ‘aandacht schenken aan’ (op de manier waarop de schrijvers van Brownstone er al enige tijd aandacht aan schenken)?

Ik ben ervan overtuigd dat – om de hierboven uiteengezette redenen – het onkritische gebruik van een elektronisch apparaat als een smartphone een belangrijke factor is in dit gebrek aan aandacht, dat gelijk staat aan een impliciete ontkenning van een mogelijke catastrofe – een ontkenning die in stand wordt gehouden op gevaar af van de smartphone-dragende massa.

Copyright © 2024 vertaling door Frontnieuws. Toestemming tot gehele of gedeeltelijke herdruk wordt graag verleend, mits volledige creditering en een directe link worden gegeven.

Ja, ik ben een samenzweringsrealist: Alle regeringen zijn samenzweringen

Volg Frontnieuws op 𝕏 Volg Frontnieuws op Telegram

Lees meer over: