De liberale orde zal instorten door interne uitholling

Dr. Steve Turley, een Amerikaanse wetenschapper en publiek intellectueel, is uitgegroeid tot een van de meest erkende analisten van de politieke en culturele verschuivingen die onze tijd kenmerken. Turley heeft een ongebruikelijke loopbaan achter de rug: hij is opgeleid als klassiek gitarist en behaalde later een doctoraat in de theologie. Hij verruilde de collegezalen van de academische wereld voor de frontlinie van het nieuwe medialandschap, waar hij met zijn dagelijkse commentaren een groot wereldwijd publiek opbouwde. In zijn werk combineert hij zijn formele opleiding met een heldere stijl, waardoor hij ook buiten academische kringen toegankelijk is.

Turley kreeg voor het eerst aandacht met zijn stelling dat het liberale globalisme in een langdurige neergang is beland. In plaats daarvan ziet hij de wedergeboorte van duurzame vormen van identiteit. In zijn boeken en video’s onderzoekt hij deze verschuiving aan de hand van concrete voorbeelden: electorale herschikkingen, de opkomst van traditionele en religieuze beschavingsstaten en de groeiende rebellie tegen de bestuurlijke elites. Volgens Turley berust het liberale globalisme op een krimpende bevolkingsbasis, terwijl cultureel gewortelde en door geloof gedreven groepen demografisch groeien, waardoor de langetermijnfundamenten voor een postliberale wereld worden gelegd, schrijft Constantin von Hoffmeister.

Voordat hij fulltime commentator werd, gaf Turley vele jaren les in theologie, filosofie en retoriek. Deze achtergrond heeft zijn afgewogen en historische toon gevormd. Hij komt vaak terug op het idee dat politieke verandering voortvloeit uit diepere culturele en spirituele stromingen. Voor zijn lezers en kijkers biedt dit context aan gebeurtenissen die anders chaotisch of onsamenhangend zouden kunnen lijken.

In dit interview wordt zijn visie op de krachten die het Westen en de rest van de wereld hervormen, onderzocht.

Welke ervaringen in uw vroege leven en opleiding hebben het wereldbeeld gevormd dat u vandaag de dag in uw werk tot uiting brengt?

Ik ben altijd al gefascineerd en geboeid geweest door beschaving in haar hoogste uitingen. Als kind was ik erg artistiek; ik werd verliefd op de schilderijen en sculpturen van Michelangelo en deed mijn best om ze na te maken op canvas met mijn eigen olieverfset. Al snel raakte ik geobsedeerd door gotische kathedralen en hun ontwerp.

Toen ik ongeveer 12 jaar oud was, stapte ik over op muziek, met name Bach, en behaalde ik mijn eerste diploma in klassieke gitaar aan het Peabody Conservatory. Tijdens mijn studie aan Peabody verdiepte ik me in theologie en ontdekte ik de filosofie achter deze rijke traditie van de westerse beschaving.

Daarna kreeg ik mijn eerste fulltime baan als leraar op een klassieke school, waar ik theologie, Grieks en retorica doceerde. Tijdens mijn doctoraatsstudie ontdekte ik een groeiend studiegebied dat bekend staat als civilisatiestudies, en toen ontdekte ik hoe alles wat ik eerder had geleerd samenkwam in deze prachtige civilisatiesynthese.

Welke denkers hebben u er voor het eerst van overtuigd dat de wereld afstapt van een universeel liberaal model?

In 2008 kwam ik een fascinerend boek tegen met de titel Anthony Giddens: The Last Modernist van de socioloog Stjepan Mestrovic, die op overtuigende wijze betoogde dat de liberale globalistische wereld waar Giddens zoveel intellectuele aandacht en energie aan had besteed om op te bouwen en in stand te houden, ten einde liep en dat er al een postmoderne wereld in opkomst was, waarin cultuur en identiteit centraal stonden.

De klassieke geopolitieke uitdrukking van deze stelling was natuurlijk Sam Huntington’s Clash of Civilizations, waarin hij betoogde dat de wereldorde zich verwijderde van ideologie (de bipolaire wereld van westers liberalisme versus sovjetcommunisme) en zich richtte op identiteit (de multipolaire wereld van civilisationalisme).

Guillaume Faye’s Archeofuturisme Archeofuturism bood het ruwe kader: zijn diagnose dat de liberale moderniteit niet evolueerde maar instortte, en dat overleven een synthese van archaïsche waarden en technologische beheersing vereiste. En misschien nog recenter bood Zhang Weiwei’s concept van de beschavingsstaat de empirische bevestiging van hoe deze verschillende sociale en geopolitieke theorieën overal ter wereld aan het ontwaken waren, met name met de opkomst van het neo-confucianistische China.

Wat was voor u het duidelijkste vroege teken dat de unipolaire orde begon te barsten?

Theoretici als Huntington, Faye en Pat Buchanan schreven allemaal over de onvermijdelijke breuk in het begin van de jaren negentig. Maar voor mij waren er drie gebeurtenissen die onomstotelijk aangaven dat de unipolaire wereld aan het barsten was.

De annexatie van de Krim in 2014 markeerde de eerste echte onomkeerbare breuk. Dit was niet alleen territoriaal, maar ook beschavingsgebonden. President Poetin beriep zich op de doop van Kievan Rus in 988 en positioneerde Rusland als het Derde Rome dat de mantel van Byzantium had geërfd. Hoewel westerse elites dit afdeden als niets meer dan manipulatieve propaganda, misten ze het kernsignaal: een grootmacht reorganiseerde zijn legitimiteit rond zijn eigen territoriale hegemonie op basis van religieus-historische continuïteit in plaats van liberaal-democratische normen.

Het tweede teken was de verklaring van China in 2015 over cybersoevereiniteit. Toen Peking beweerde dat landen het absolute recht hebben om internetactiviteiten binnen hun grenzen te reguleren, ging het niet in wezen om censuur, maar om controle van de beschaving over cyberspace. Het gesplitste internet was geen bug, maar de architectuur van beschavingssferen die door technologie opnieuw tot leven kwamen.

De derde indicator was de Brexit-stemming in 2016 in combinatie met de verkiezing van Trump. De Brexit was de eerste keer dat een globalistische instelling als de EU daadwerkelijk kromp en kleiner werd. En Trump voerde campagne met een politiek programma dat beloofde de liberale internationale orde te ontmantelen. Dit waren geen geïsoleerde populistische uitbarstingen, maar de eerste massale democratische afwijzingen van Francis Fukuyama’s “einde van de geschiedenis”-these, zoals hij zelf heeft toegegeven. De legitimiteit van de liberale orde stortte niet in door een aanval van buitenaf, maar door interne uitholling – de eigen bevolking stemde tegen het voortbestaan ervan.

Hoe zou u de diepe culturele stromingen beschrijven die de overgang van een geglobaliseerde wereld naar een beschavingswereld aansturen?

De belangrijkste stroming is de wereldwijde opkomst van het populisme. Maar wat zo interessant is, is dat het soort populisme dat we vandaag de dag zien veel verder gaat dan de politiek. Populisme is tegenwoordig een financiële kracht. Het is een sociale kracht. Het is een technologische kracht. Het is een culturele kracht. Tegenwoordig dringt het populisme door in elk aspect van onze samenlevingen en ons leven; het strekt zich zelfs uit tot het bier dat we drinken; vraag het maar aan Bud Light!

Ik zie twee belangrijke stromingen samenkomen in de zee van populisme: beschavingspopulisme en techno-populisme. Beschavingspopulisme is een politieke kracht die culturele identiteit als belangrijkste mobiliseringsinstrument gebruikt. Het is het “wij tegen zij” van hele beschavingen, niet alleen van politieke partijen.

In India heeft premier Narendra Modi het hindoe-nationalisme van een marginale ideologie tot de mainstream gemaakt. In Rusland hebben Vladimir Poetin en patriarch Kirill van de Russisch-orthodoxe kerk nationalisme en geloof samengesmolten en de ‘Russische wereld’ gedefinieerd als een beschavingsruimte die is gebaseerd op orthodoxie, Russische cultuur en historisch geheugen. In Hongarije heeft Viktor Orbán zich gepositioneerd als verdediger van christelijk Europa tegen ‘moslimindringers’ uit het oosten en ‘goddeloos’ liberalisme uit het westen.

Maar er is een parallelle kracht aan dit beschavingspopulisme, bekend als techno-populisme, dat bestaat uit alle manieren waarop digitale technologieën, met name cyberspace en het internet, de bevolking steeds meer bevrijden van de oude liberale orde en haar poortwachters. De sleutel hier is dat we zijn beland in wat vaak de derde industriële revolutie wordt genoemd, een digitale revolutie en het tijdperk van cyberspace dat snel de oude liberale structuren omzeilt die de Tweede Industriële Revolutie domineerden.

Het internet stelt ons bijvoorbeeld in staat om de traditionele media te omzeilen, net zoals e-mail en sms het postkantoor omzeilen. Crypto lost het probleem van debanking op. Hyperconnectiviteit stelt gelijkgestemde bevolkingsgroepen in staat om over grote afstanden te communiceren.

Samen doen het traditionalisme van het civilisatiepopulisme en de innovaties van het techno-populisme de oude beschavingen herleven door samen te brengen wat het liberalisme juist gescheiden wilde houden: religie en wetenschap, traditie en technologie. Hun verzoening leidt tot een vernieuwing van een oude en toch zeer moderne wereld. Dit is natuurlijk de archeofuture-these van Faye.

De sleutel is dat deze synergie tussen technologie en traditie de drijvende kracht is achter een enorme beschavingspotentie.

Waarom denkt u dat westerse elites, ook in Amerika, moeite hebben om de realiteit van multipolariteit te accepteren?

Ik zou zeggen dat die moeite existentieel is, niet analytisch. Liberale elites leven in wat we de “unipolaire verbeelding” zouden kunnen noemen – een cognitief kader waarin hun waarden niet één van de vele beschavingsopties zijn, maar het onvermijdelijke telos of doel van de geschiedenis. Multipolariteit accepteren betekent accepteren dat: hun kosmologie contingent is, niet universeel; hun bestuurlijke expertise cultuurspecifiek is, niet neutraal; hun macht afneemt, niet stabiliseert.

Deze cognitieve dissonantie leidt tot asymmetrisch staatsmanschap: ze kunnen niet concurreren op beschavingsgebied, dus zetten ze traditionele instellingen (media, academische wereld, financiële wereld) in om multipolariteit te pathologiseren als ‘autoritair’, ‘racistisch’ of ‘fascistisch’.

Ik zou hieraan willen toevoegen dat de ontkenning ook theologisch is. Het westerse secularisme kan niet begrijpen dat de orthodoxie van Rusland of het confucianisme van China niet instrumenteel maar ontologisch is. Ze gaan ervan uit dat alle religie ofwel persoonlijke vroomheid ofwel een politiek instrument is, en zien daarbij over het hoofd dat beschavingsstaten functioneren op heilige fundamenten die de liberale moderniteit heeft afgeschaft.

Ziet u Rusland als een stabiliserende of een ontwrichtende kracht in de opkomende multipolaire orde?

Ik zie de Russische Federatie als een katalysator. Op korte termijn lijkt het ontwrichtend omdat het actief de unipolaire infrastructuur ontmantelt – de dominantie van de dollar, de uitbreiding van de NAVO, liberale waarden. Maar deze ontwrichting dient juist om een wereld die rond multipolariteit is gereorganiseerd verder te stabiliseren door het systeem naar een echt evenwicht te dwingen.

Ik en enkele andere geopolitieke YouTube-kanalen, zoals The Duran, kregen veel kritiek toen we dit soort argumenten naar voren brachten na de speciale militaire operatie in februari 2022, maar bijna vier jaar later denk ik dat we gelijk hebben gekregen. In navolging van de uitzonderlijke realistische analyse van John Mearsheimer merkten we allemaal op dat de Russische strijdkrachten reageerden op twintig jaar NAVO-uitbreiding die de kern van hun beschaving bedreigde. De oorlog in Ossetië in 2008, de integratie van de Krim in 2014 en de interventie in Oekraïne in 2022 vormen een consistent patroon: defensieve consolidatie van de beschaving tegen de oprukkende liberale universalisme.

Rusland, dat zich grotendeels heeft losgemaakt van het Westen, ziet een opkomend Oosten en zijn beschavingsstaten (China, India) als de golf van de toekomst. In een dergelijke wereld heeft Rusland een sterk stabiliserende werking. Het biedt een alternatief model voor het seculiere liberalisme: een christelijke beschavingsstaat die progressief universalisme afwijst en tegelijkertijd technologie en industrie omarmt (hypersonische wapens, de digitale roebel, AI-ontwikkeling). Rusland bewijst dat traditie en technologie kunnen samensmelten en een eigen wereld binnen de wereld kunnen smeden, maar vooral zonder toestemming van het liberalisme.

Hoe interpreteert u het gebruik van het christendom door Rusland als een beschavingskenmerk in tegenstelling tot het secularisme van het Westen?

Dit is de kern van de beschavingsbreuk. Het westerse secularisme is uitputtend: het beschouwt religie als een persoonlijke voorkeur en elimineert het sacrale uit de openbare ruimte. Het christendom van Rusland is constructief: het gebruikt de orthodoxe identiteit als beschavings-DNA – de code die de staat, de cultuur en de technologie organiseert.

Het Westen, geworteld in de Verlichting van de 18e eeuw, beschouwt religie als een persoonlijke overtuiging en geloof; Rusland, geworteld in Byzantium, beschouwt religie als deelname aan goddelijke energieën die de beschavings- en kosmische realiteit vormen. Wanneer Poetin Rusland beschrijft als “het laatste bastion van traditionele waarden”, voert hij geen campagne – hij verwoordt de axiologie van de beschaving.

De orthodoxe kerk beïnvloedt niet alleen het Russische beleid, maar vormt mede een typisch Russische visie op persoonlijkheid en menselijke bloei.

Het goede nieuws is dat door de inherente tekortkomingen van het westerse liberalisme, zoals de demografische tegenstrijdigheid (absolute individuele autonomie vereist de vrijheid om geen kinderen te krijgen), het westerse secularisme in feite zichzelf uitwist. Deze wereldwijde krimp maakt ruimte voor een meer traditionalistisch protestants en katholiek christendom om opnieuw op te komen in de publieke ruimte.

Het is fascinerend dat de losse confederatie van nationalistische populisten in Europa, zoals Geert Wilders in Nederland en Marine Le Pen in Frankrijk, openlijk verklaart dat Europa voor altijd verloren zal gaan als het zijn christelijke beschavingswortels niet terugvindt. Viktor Orbán van Hongarije ziet de strijd om Europa terug te winnen als een strijd op twee fronten: tegen de islam uit het oosten en tegen een goddeloos secularisme uit het westen.

Dit verklaart waarom religieuze traditionalisten in het Westen Rusland zo aantrekkelijk vinden. Ze zien een beschaving die haar heilige wortels niet heeft verbroken – een model voor wat het Westen zou kunnen worden als het zich weer zou verankeren in zijn eigen christelijke erfgoed.

Wat begrijpt het Amerikaanse publiek het meest verkeerd over de motivaties van Rusland op het wereldtoneel?

Ik zou zeggen dat de fundamentele fout een soort psychologische projectie is. Het Amerikaanse publiek, gevoed door de traditionele media en Russische stereotypen, interpreteert Rusland vanuit de motivatiegrammatica van het liberalisme: macht, winst en ideologie. Ze missen de beschavingsgrammatica waarop Rusland functioneert.

Ik denk dat er drie specifieke misverstanden zijn:

Er is de veronderstelling dat Rusland probeert de USSR te herbouwen. Maar de prominente en centrale rol van de orthodoxe kerk in de Russische vernieuwing zou voldoende moeten zijn om dat idee te weerleggen. In plaats daarvan consolideert het de Russische wereld (Russkiy mir) – de beschavingssfeer die het orthodoxe erfgoed, de Russische taal en het historische bewustzijn deelt.

In tegenstelling tot bovenstaande veronderstelling is er de beschuldiging dat Poetin religie alleen maar gebruikt voor zijn eigen politieke gewin. Ook hier is het weer gissen wat dit te maken heeft met het herbouwen van de atheïstische Sovjet-Unie. Maar zoals ik al eerder opmerkte, kan het westerse secularisme oprechte religieuze ontologie gewoonweg niet begrijpen. Wanneer Rusland het orthodoxe christendom bevoorrecht, zien Amerikanen dat als machiavellistische manipulatie. Ze zien over het hoofd dat beschavingsstaten niet kunnen worden begrepen zonder hun heilige centrum.

Ten slotte is er nog het verhaal van de “economische wanhoop”. Hier zouden sancties Rusland moeten ontmaskeren als economisch geïsoleerd en wanhopig. In werkelijkheid heeft Rusland zich grotendeels losgekoppeld van het Westen en een beschavingsautarkie opgebouwd – een zelfvoorzienende economie die is geïntegreerd met het Mondiale Zuiden, de BRICS-betalingssystemen zoals CIPS en door grondstoffen gedekte valuta’s. Dit is geen wanhoop, maar een strategische ontkoppeling van een vijandig unipolair systeem.

De waarheid is eenvoudiger: Rusland vecht voor het recht om te bestaan als een aparte beschavingsentiteit. Het Amerikaanse publiek, voornamelijk liberalen die gevangen zitten in universalistische aannames, kan niet bevatten dat sommige actoren niet willen deelnemen aan “de op regels gebaseerde orde” – zij willen hun eigen regels behouden, geworteld in hun eigen eeuwigheid.

Gelooft u dat een langdurige verzoening tussen het Westen en Rusland mogelijk is in een multipolaire wereld?

Absoluut. Ik zag het met eigen ogen toen ik in 2019 sprak op het World Congress of Families in Verona.

Er waren organisaties en delegaties uit tal van landen uit zowel het Oosten als het Westen, maar vooral uit de VS en Rusland, allemaal verenigd door een gemeenschappelijke toewijding aan het beschermen en verdedigen van traditionele waarden.

Daarom vind ik de tech-trad-alliantie die we de laatste tijd in de Verenigde Staten zien ontstaan zo belangrijk, omdat deze precies het soort archeofuturistische synthese vertegenwoordigt dat een civilisatorische wereld weer tot leven wekt. Het realistische scenario is dus dat het liberaal-universalistische Westen onder zijn tegenstrijdigheden bezwijkt en dat het tech-trad Westen opkomt om te onderhandelen over coëxistentie van beschavingen met Rusland, China, India en anderen. Dat gezegd hebbende, is het Westen dat zich met Rusland kan verzoenen niet het Westen dat momenteel bestaat, waar globalisten nog steeds enige greep op de politieke en economische macht hebben.

In hoeverre is de interne politieke instabiliteit van Amerika het gevolg van het verlies van de mondiale dominantie?

Ik denk dat ze dialectisch zijn. De afgelopen jaren hebben we veel geleerd over hoe panisch het establishment in Washington werkelijk was op de avond van Trumps eerste verkiezingsoverwinning. Slechts enkele maanden eerder hadden meer Britten gestemd voor een vertrek uit de Europese Unie dan ooit voor een partij in de geschiedenis van hun land hadden gestemd. Met de opeenvolgende overwinningen van de Brexit en Trump realiseerden de machthebbers zich plotseling tot hun schrik dat deze aanhoudende populistische bewegingen, die voorheen vooral regionale verkiezingen hadden verstoord, niet langer slechts een hinderlijke factor waren en ook niet langer marginale bewegingen: de opkomende populistische golf had nu de Europese Unie gedeeltelijk ontmanteld en was in november bezig met het ontmantelen van de liberale internationale orde zelf. En zo hebben we nu dankzij de Twitter Files vernomen dat het onder de ongekozen bureaucraten die het permanente Washington vormen, algemeen aanvaard werd dat de instemming van de geregeerden niet langer te vertrouwen was; integendeel, er moesten proactieve maatregelen worden genomen om ervoor te zorgen dat de instemming van de geregeerden inderdaad kon worden beheerd, afgedwongen en, indien nodig, gedwarsboomd. En zo werden dezelfde tirannieke tactieken die onze eigen Deep State tijdens de Koude Oorlog internationaal toepaste, steeds meer naar binnen gekeerd, wat in hoge mate bijdroeg aan onze interne politieke instabiliteit.

Is de Verenigde Staten in staat zich aan te passen aan een wereld waarin het moet onderhandelen in plaats van dicteren?

Alleen als het zijn eigen beschavingshervorming ondergaat. Ik zie Trump als de brug tussen een unipolaire en multipolaire wereld; ik denk dat J.D. Vance de eerste volledig post-unipolaire president zou zijn. Hij is zeker een belangrijk symbool van de tech-trad-alliantie, met één voet in Silicon Valley en de andere in het traditionele katholicisme. Maar dat gezegd hebbende, heeft de opkomst van zowel Rusland als China op het wereldtoneel, samen met hun grenzeloze alliantie, duidelijk gemaakt dat geen van beide zal reageren op dictaten van wie dan ook.

Hoe zou een realistisch en verantwoordelijk Amerikaans buitenlands beleid er na de unipolariteit uitzien?

Mearsheimer stelt al lang dat Amerikaanse leiders het idee van Amerika als een “messiaanse staat” of “kruisvaardersnatie”, die zich toelegt op het verspreiden van haar politieke, economische en culturele idealen naar alle naties, moeten loslaten. Dit heeft duidelijk geleid tot buitensporige militarisering en mislukte interventies, die ironisch genoeg in tegenspraak zijn met de democratische vrijheden en idealen die door de voorstanders ervan worden aangehangen.

In plaats daarvan moet het post-unipolaire Amerika een wereld respecteren die is georganiseerd rond beschavingsinvloedssferen: een door Rusland gedomineerd Oost-Europa/orthodoxe wereld, een door China gedomineerd Oost-Azië, een door India gedomineerd Zuid-Azië, een door Iran gedomineerde sjiitische halve maan en natuurlijk een door de VS gedomineerde Noord-Amerikaanse Angelsaksische wereld, die zich buiten het westelijk halfrond niet mengt in andere zaken.

Bovendien zou geopolitiek, vanwege de wereldwijde terugkeer van religie, onvermijdelijk theopolitiek met zich meebrengen. Het Amerikaanse buitenlandse beleid zou expliciet gebaseerd zijn op de christelijke identiteit, waarbij onderhandeld zou worden met het orthodoxe Rusland, het confucianistische China en het hindoeïstische India als complete en integrale beschavingen, en niet als onvolledige liberale samenlevingen. We zouden onze beschaving verdedigen, handel drijven met anderen en een universeel imperium vermijden. Zoals J.D. Vance onlangs betoogde met betrekking tot het immigratiebeleid van de regering-Trump, betekent verantwoordelijkheid het behouden van je volk, niet het redden van de wereld.

Denkt u dat het Amerikaanse publiek begrijpt dat het internationale systeem fundamenteel is veranderd?

De overgrote meerderheid van Trumps coalitie begrijpt dat zeker. Het rode Amerika, op grassrootsniveau, heeft het internationale interventionisme grotendeels verlaten. Maar ze missen het beschavingsvocabulaire om dit onder woorden te brengen. Populistische sentimenten zien het probleem over het algemeen als “globalisten versus patriotten” of “deep state versus het volk”.

Hoewel deze kaders beschrijvend accuraat zijn, missen ze de beschavingsdiepte van de transformatie. Als gevolg daarvan zien ze multipolariteit eerder als een bedreiging (vijandige China of Rusland) dan als een kans (een heroprichting van de beschaving). Ze willen “Amerika weer groot maken”, maar begrijpen vaak niet dat voor die grootsheid de universalistische architectuur moet worden losgelaten die unipolariteit mogelijk maakte. Maar nogmaals, het goede nieuws is dat de overgrote meerderheid van de bevolking niet langer de wens heeft om het Amerikaanse leger in te zetten in eindeloze oorlogen en conflicten over de hele wereld die geen duidelijk nationaal belang dienen.

Hoe dragen demografische, culturele en regionale verschillen binnen de Verenigde Staten bij aan de wereldwijde achteruitgang van het land?

Dat is een uitstekende en zeer relevante vraag, die ook voor West-Europa van groot belang is. De wereldwijde verschuiving van ideologie naar identiteit manifesteert zich zowel aan de politieke rechter- als aan de linkerkant. Hoewel identiteitspolitiek vaak wordt geassocieerd met links, vindt er in de hele Amerikaanse politiek een herschikking plaats rond identiteit: raciale, regionale en religieuze identiteit. Links raakt dus steeds meer verdeeld rond ras (BLM, La Raza), religie (de opkomst van moslimmeerderheden in Dearborn en Hamtramck, Michigan) en regio (sterk verstedelijkt en aan de kust gelegen).

Collectief gezien wordt links steeds meer post-Amerikaans en verwerpt het de idealen van de natie als onherstelbaar racistisch en discriminerend. Rechts is meer burgerlijk in zijn identitaire sentimenten en streeft ernaar om Amerika weer groot te maken, maar is net zo vatbaar voor balkanisering op basis van ras (blank, Latino), religie (conservatief christelijk) en regio (rode staten en afscheidingsbewegingen zoals Texit).

Deze twee partijen raken steeds meer van elkaar vervreemd. Volgens het Institute for Family Studies is bijvoorbeeld slechts 3,6% van de huwelijken in 2020 gesloten tussen democraten en republikeinen, tegen 9% in 2016. Dit is een van de duidelijkste kwantitatieve maatstaven voor de balkanisering van de Amerikaanse beschaving.

De sleutel hier is dus dat er binnen Amerika een soort botsing van beschavingen plaatsvindt, die de vastberadenheid om een liberale internationale orde te handhaven verzwakt, gezien de erosie van het liberalisme van binnenuit.

Kan de Verenigde Staten een coherent nationaal doel herstellen zonder zich opnieuw te verankeren in haar christelijke erfgoed?

Ik zie niet hoe. De Fransen bedachten de term idéologie als vervanging voor religie na de revolutie van de 19e eeuw. En dus, met het einde van het tijdperk van de ideologie, verliest het liberale universalisme simpelweg zijn maatschappelijk bindende kracht. Dat vacuüm resulteert ofwel in tribalisme en balkanisering, ofwel wordt het opgevuld met de zeer duurzame verbindende kracht die de ideologie wilde vervangen, namelijk religie.

De Russisch-Amerikaanse socioloog Pitirim Sorokin stelde dat seculiere samenlevingen onvermijdelijk terugkeren naar religieuze samenlevingen, juist omdat het seculiere altijd een afgeleide is van het sacrale.

Sorokin stelde de theorie op dat de seculiere samenleving niets meer was dan de materiële, fysieke belichaming van heilige spirituele realiteiten die logischerwijs voorafgaan aan en fundamenteel zijn voor het seculiere. Het verdwijnen van het seculiere (of, zoals hij het zou noemen, het zintuiglijke) leidt dus onvermijdelijk tot een heropleving en heroriëntatie van het heilige (of, zoals hij het zou noemen, het ideële).

De tech-trad-alliantie tast hiernaar. Tech-ondernemers weten instinctief dat een transcendent doel noodzakelijk is voor langetermijncoördinatie. Ze werken samen met christelijke traditionalisten, niet uit politiek opportunisme, maar omdat alleen religie het temporele perspectief biedt voor projecten die meerdere generaties overspannen. Dit betekent dat wat het liberalisme heeft gescheiden – technologie en traditie, wetenschap en religie – noodzakelijkerwijs met elkaar verbonden zijn, zoals dat altijd het geval was in eerdere sacrale samenlevingen.

De tech-trad-alliantie houdt dus in dat het heilige baldakijn wordt hersteld waaronder technologie, markten en politiek functioneren als menselijke activiteiten die gericht zijn op goddelijke doelen. Zonder dit zie ik in een post-ideologische wereld geen basis voor eenheid in een steeds meer gebalkaniseerd Amerika.

Zou multipolariteit Amerika kunnen dwingen om een meer gegronde nationale identiteit te herontdekken?

Dit is de centrale ironie van onze tijd. Unipolariteit vereiste dat Amerika een universele oplosmiddel was – alle specifieke identiteiten oplossen in liberale abstractie en internationale institutionele protocollen. Multipolariteit bevrijdt Amerika om weer specifiek te zijn. Dit is wat ik bedoel met dat Amerikanen multipolariteit niet als een bedreiging moeten zien, maar als een kans.

En we zien het al gebeuren. Immigratiebeperking wordt noodzakelijk voor de samenhang van de beschaving, niet alleen als beleidsvoorkeur. Energieonafhankelijkheid (Trump’s “drill, baby, drill”) herstelt de noodzakelijke soevereine capaciteit. Ontkoppeling door handelsoorlogen dwingt tot industriële reshoring, waardoor de materiële gemeenschap wordt hersteld. Christelijke identiteit wordt niet alleen een geopolitieke, maar ook een theopolitieke noodzaak bij onderhandelingen met orthodox Rusland, confucianistisch China en hindoeïstisch India.

Multipolariteit creëert concurrentie tussen beschavingen, waarbij een onderscheidende identiteit een overlevingsvoordeel is, geen atavistische ballast. Het Amerika dat succesvol concurreert, zal sociaal conservatief zijn met kenmerken van Silicon Valley: puriteinse arbeidsethos plus AI, verbondstheologie plus cryptovaluta.

Multipolariteit maakt dus niet alleen het herstel van een onderscheidende Amerikaanse identiteit mogelijk, maar vereist het zelfs.

Maken Europese populistische bewegingen deel uit van dezelfde wereldwijde opstand die u in de Verenigde Staten waarneemt?

Ja, zeker; het maakt deel uit van het beschavingspopulisme dat de wereld overspoelt, maar met cruciale verschillen. Het Europese populisme – Meloni, Le Pen, Orban, Wilders – deelt de antiliberale, antiglobalistische impuls met het Amerikaanse populisme. Maar het belangrijkste verschil is dat het Europese populisme opereert binnen een naoorlogse context. Europese naties zijn voormalige beschavingscentra (Romeins, katholiek, protestants) die ondergeschikt zijn gemaakt aan de Amerikaanse unipolariteit en het globalisme van de EU. Hun opstand is restorationistisch – ze streven naar herstel van de soevereiniteit binnen de historische grenzen van hun beschaving.

De MAGA-beweging daarentegen herstelt niet zozeer een verloren koninkrijk, maar transformeert een vervallen globalistisch imperium in een unieke Amerikaanse beschavingssfeer. Dit leidt tot andere beperkingen: Amerikaanse populisten moeten omgaan met imperiaal verval, terwijl Europese populisten te maken hebben met imperiale ondergeschiktheid, met name vanuit Brussel.

Hoe geeft de archeofuturistische mix van mythe, cultureel geheugen en technologische ambitie – gedreven door een visie die voorouderlijke continuïteit koppelt aan radicale innovatie, van digitale grenzen tot ruimteverkenning – vorm aan de geopolitieke macht in de 21e eeuw?

Dit is een prachtige vraag, omdat ze terecht erkent dat archeofuturisme een brug slaat tussen geopolitiek en astropolitiek (de politieke, militaire, economische en sociale aspecten van de ruimte). In plaats van vooruitgang te zien als universele modernisering, maken archeofuturistische machten gebruik van geavanceerde technologie om onderscheidende beschavingsidentiteiten te versterken die zijn gebaseerd op mythen en cultureel geheugen.

China is een voorbeeld van deze strategie met zijn ruimteprogramma. Missies als Tianwen (“Vragen aan de hemel”) en Chang’e (‘maangodin’) doen een beroep op de oude Chinese kosmologie en bereiken tegelijkertijd technologische hoogstandjes die toonaangevend zijn in de wereld. Op dezelfde manier kadert India zijn maanlanding Chandrayaan-3 als een herstel van de Vedische wetenschappelijke wijsheid, door de landingsplaats “Shiv Shakti Point” te noemen om ruimteverkenning rechtstreeks te koppelen aan de hindoeïstische kosmologie.

Wat de digitale grens betreft, zoals we hierboven hebben gezien met de Chinese verklaring van cybersoevereiniteit in 2015, verandert cyberspace in soeverein grondgebied wanneer het wordt verdedigd door firewalls en AI-systemen. Zelfs westerse neoreactionairen (figuren als Peter Thiel en Curtis Yarvin) pleiten voor “CEO-koningen” en technologische hiërarchieën boven democratie, wat suggereert dat archeofuturisme ook al invloed heeft op het denken van de westerse elite.

Ik zie dus dat de geopolitieke macht in de 21e eeuw verschuift van ideologisch universalisme naar een multipolaire concurrentie waarin legitimiteit voortkomt uit technologische competentie in combinatie met culturele continuïteit – niet uit democratische instemming of mensenrechten.

Waarom keren traditionele identiteiten – nationaal, religieus, beschavingsgebonden – nu zo krachtig terug?

Wetenschappers wijzen vaak op de opkomst van post-security politics als de belangrijkste drijfveer voor de terugkeer van traditionele identiteiten. Post-veiligheidsbeleid houdt een wereldwijde politieke terugslag in tegen alle manieren waarop liberaal globalistisch beleid de veiligheid van de natiestaat heeft uitgehold: grensveiligheid, economische veiligheid en culturele veiligheid.

Globalisme holt grenzen uit met massale immigratie en goedkope arbeidskrachten; het holt economische veiligheid uit door de lonen te drukken met goedkope immigrantenarbeid en tegelijkertijd productiebanen naar het buitenland te verplaatsen; en het holt culturele veiligheid uit door landen te overspoelen met migranten die weigeren te assimileren in de cultuur van hun gastland. Het is dan ook heel natuurlijk en logisch dat bevolkingen veilige grenzen eisen om de nationale soevereiniteit te herstellen; ze eisen het herstel van economische soevereiniteit en levendige materiële omstandigheden; en ze staan erop dat hun cultuur, en met name hun religie, wordt gerespecteerd en verdedigd in plaats van gekleineerd en belachelijk gemaakt. En de ultieme uitdrukking van post-veiligheidsbeleid is de beschavingsstaat, waar onder enorme globalistische druk natiestaten transformeren in beschavingsblokken die die globalistische druk effectief kunnen tegengaan.

Ziet u het liberalisme een terminale fase, zowel cultureel als politiek?

Ja, naast de ideologische achteruitgang is het liberalisme letterlijk aan het uitsterven. Ik noemde hierboven wat demograaf Eric Kaufmann de demografische tegenstrijdigheid van het liberalisme noemt, waarbij het streven naar individuele autonomie de vrijheid vereist om zich niet voort te planten. Seculiere liberalen hebben grotendeels geen kinderen meer, terwijl alle conservatieve religieuzen er meer dan ooit krijgen (als je rekening houdt met de daling van de kindersterfte).

Als gevolg daarvan voorspelde Kaufmann dat we tegen 2030 zouden zien dat de cultuuroorlogen in de Verenigde Staten definitief zouden kantelen in het voordeel van de rode staten in Amerika. En zie daar, wat zien we met de verwachte volkstelling van 2030 en de herverdeling van het kiescollege: conservatieve rode staten winnen kiescollegestemmen en blauwe staten verliezen ze. Dat komt niet alleen doordat miljoenen mensen de blauwe staten ontvluchten naar de rode staten. Twintig jaar geleden merkte Phillip Longman al op dat de staten die in 2004 door George W. Bush werden gewonnen, al een vruchtbaarheidscijfer hadden dat 12 procent hoger lag dan in de staten die op senator John Kerry stemden. Sindsdien is dat vruchtbaarheidsvoordeel in bepaalde gebieden meer dan verdubbeld.

Liberalen verdwijnen dus letterlijk, terwijl religieus conservatieve bevolkingsgroepen hun eigen parallelle instellingen opbouwen die steeds meer mainstream worden, zoals we hebben gezien met de aankoop van Twitter door Elon Musk. Ze sterven dus demografisch, ideologisch en institutioneel uit.

Is de informatieoorlog tussen de traditionele media en de alternatieve media een microkosmos van de grotere botsing tussen unipolaire en multipolaire wereldbeelden?

Absoluut. Zoals ik hierboven al zei, maken alternatieve media deel uit van een derde industriële revolutie, een digitale revolutie en het tijdperk van cyberspace, dat de oude liberale structuren die de tweede industriële revolutie domineerden, snel voorbijstreeft. De traditionele media zijn ontstaan en gegroeid in het tijdperk van de massamaatschappij, waarin vanaf de 19e eeuw de bevolking zich steeds meer concentreerde rond grote stedelijke centra.

Daarom is elk traditioneel mediakanaal verbonden met een bepaalde metropool: de New York Times, Washington Post, LA Times, Chicago Tribune, Boston Herald, Philadelphia Inquirer, enz. Als zodanig hadden de traditionele media een bevoorrechte positie ten opzichte van nieuws en gegevens, wat in feite neerkwam op een monopolie op het verkrijgen van informatie. Bovendien brachten ze niet alleen verslag uit van gebeurtenissen, maar gaven ze ook vorm aan de werkelijkheid volgens een liberaal-universalistische ontologie die verankerd was in het kosmopolitische leven waarvan ze deel uitmaakten en nog steeds deel uitmaken.

De opkomst van de netwerksamenleving, de derde industriële revolutie, heeft dat informatiemonopolie doorbroken. Door de radicale verspreiding en democratisering van kennis hebben we nu via het internet toegang tot dezelfde informatie als iedereen bij CNN of de NYT. Dit betekent dat steeds meer mensen in staat zijn om de media te controleren, in plaats van andersom. En hoe meer de traditionele media zich ontpoppen als propagandisten van het liberale kosmopolitisme, hoe meer hun betrouwbaarheid en legitimiteit afbrokkelt.

Daarentegen zijn we door onze gemeenschappelijke hyperconnectiviteit nu allemaal in staat om kennis en informatie uit de hele wereld te verkennen, in al haar diverse verhalen en culturele sferen, en niet alleen die van het liberale kosmopolitisme. Dit betekent dus dat alternatieve media deelnemen aan een bredere digitale wereld, bestaande uit cyberbeschavingen, die juist die multipolariteit belichaamt die unipolaire krachten met alle macht proberen te dwarsbomen.

Maar de uitkomst is zeker: traditionele media verliezen vertrouwen en inkomsten omdat hun unipolaire ontologie empirisch onjuist is in een multipolaire wereld. Mensen kunnen online meerdere beschavingsrealiteiten zien; ze hebben CNN niet langer nodig om hen te vertellen wat “echt” is. Alternatieve media winnen automatisch omdat ze de natuurlijke architectuur van beschavingssferen vormen.

Welke regio’s van de wereld zullen de komende twintig jaar van geopolitieke evolutie bepalen?

Zeker de kern van beschavingen: China, India, Rusland, Saoedi-Arabië en Amerika’s tech-trad-archipel.

China zal de techno-beschavingspolitiek bepalen. Zijn “vier superkrachten”-model – enorme bevolking, grondgebied, traditie en cultuur – geïntegreerd met AI-staatscapaciteit, de digitale yuan en ruimte-infrastructuur, toont archeofuturisme op grote schaal.

India zal het democratisch beschavingsdenken bepalen. Zijn hindoe-nationalistische wending onder Modi laat zien hoe massademocratie beschavingsidentiteit kan uitdrukken in plaats van liberaal universalisme. De digitale openbare infrastructuur van India (Aadhaar, UPI) bewijst dat technologische moderniteit geen liberale ontologie vereist.

Rusland zal de sacrale geopolitiek bepalen. Zijn orthodox-technologische synthese – hypersonische wapens gezegend door patriarchen, crypto-roebels die kloosters financieren – creëert een krachtig en duurzaam model voor de christelijke beschaving in een postliberale wereld.

De tech-trad-archipel van Amerika – Texas, Florida, Bitcoin-maximalisten, christelijke tech-ondernemers – zal een post-imperiale heroprichting definiëren. Dit is geen “Amerikaanse neergang”, maar een Amerikaanse transformatie: het liberaal-universalistische pantser lost op en onthult een vernieuwde Anglo-protestantse beschaving die klaar is voor een volledige archeofuturistische synthese.

Secundaire regio’s: Saoedi-Arabië (islamitisch futurisme via NEOM), Hongarije (christendemocratisch laboratorium), Indonesië (islamitisch democratisch civilisationalisme), Nigeria en de Sahelregio (pan-Afrikaans civilisationalistisch ontwaken).

Voor mij is het EU-project nog steeds een open vraag. Met een terugtrekkend unipolair Amerika en de aantrekkingskracht van de Russische beschaving, geloof ik dat de confederatie van nationalistische populisten zal blijven groeien en mogelijk zelfs een robuuste westerse beschavingsvernieuwing op het hele continent zal herstellen. Maar dat moeten we nog afwachten. Het EU-project kan oplossen in de samenstellende beschavingsdelen: katholiek Polen, orthodox Griekenland, protestantse Noordse sferen.

Welke trend begrijpen mainstream analisten nog steeds niet van de huidige mondiale transformatie?

De singulariteit van beschavingen. Ik denk dat steeds meer analisten multipolariteit (meerdere machtscentra) en deglobalisering (fragmentatie van toeleveringsketens en de opkomst van populisme) begrijpen. Maar wat ze over het hoofd zien, is dat zowel de val van het globalisme als de opkomst van multipolariteit het resultaat zijn van de hereniging van wetenschap en religie, traditie en technologie, iets wat moderne liberalen grotendeels niet kunnen verzoenen.

De moderniteit wordt gekenmerkt door wat de Franse antropoloog Bruno Latour de Grote Kloof noemde, een sociale herschikking waarbij de staat een territoriaal monopolie uitoefende over het publieke domein door alle andere concurrerende instellingen, zoals de kerk en religie, te verdrijven. Met de opkomst van het populisme wordt het moderne liberalisme steeds meer gezien als de ideologie van een corrupte elite, en dus stort de Grote Kloof in, nu steeds meer bevolkingsgroepen religie opnieuw omarmen als een onmisbaar kenmerk van culturele identiteit, aangewakkerd door post-veiligheidsbeleid. Zoals we hierboven al opmerkten met betrekking tot alternatieve media en de Derde Industriële Revolutie, versterkt de opkomst van een digitale beschaving deze kloof tussen het volk en de elite alleen maar.

Religie en wetenschap, technologie en traditie komen dus samen om de oude beschavingen nieuw leven in te blazen en steeds meer bevolkingsgroepen te bevrijden van een politieke klasse die wordt gezien als onophoudelijk vijandig tegenover de steeds populairder wordende beschavingskwesties.

Welke kwaliteiten hebben leiders nodig in een tijdperk dat wordt gekenmerkt door beschavingsconcurrentie in plaats van ideologische uniformiteit?

Hoewel hij over het algemeen zeer negatief staat tegenover technologie, heeft de katholieke geleerde Patrick Deneen gesproken over de noodzaak van een aristocratisch-populistische samenleving. Op basis van de analyse van Aristoteles merkt Deneen op dat alle samenlevingen altijd een elite zullen hebben, maar als de elite het volk veracht, wordt de samenleving een onderdrukkende oligarchie, en als het volk de elite veracht, krijg je de guillotine en de Franse Revolutie. De oplossing is een elite die haar macht en rijkdom gebruikt om de waarden, belangen en zorgen van het volk te realiseren en te materialiseren, wat uiteindelijk leidt tot beschaving in haar hoogste vorm.

Ik denk dus dat een aristocratisch-populistische samenleving een archeofuturistische aristocratie inhoudt: leiders die tegelijkertijd priesters en ingenieurs zijn. Enkele eigenschappen die daarbij in me opkomen zijn:

1. Heilige technocratie: ze moeten zowel beschavingsgeheugen als technologische innovatie hebben. Interessant genoeg is dat precies wat ons de wonderen van het christendom heeft gebracht, zoals de architectonische meesterwerken van gotische en Byzantijnse kathedralen. Voor vandaag zou dit een toewijding aan zowel cultuur als code betekenen.

2. Beschavingsgericht oordeel: zij zullen het vermogen moeten ontwikkelen om naties en handelingen niet te beoordelen op basis van universele ethiek, maar op basis van respect voor en bloei van beschavingen. Hier zal geopolitiek een waardering voor theopolitiek vereisen.

In die zin is het model niet zozeer Churchill of Reagan. Het is prins Vladimir ontmoet Elon Musk – een prins die de natie doopt en een ingenieur die raketten naar Mars bouwt. Die twee inspanningen worden steeds meer één naarmate geopolitiek zich uitbreidt naar astropolitiek.

Wat ziet u als het grootste risico en de grootste kans binnen het opkomende multipolaire systeem?

Ik denk dat het grootste risico de totale en absolute onwil is van liberale globalistische leiders om hun macht en wereld te laten verdwijnen. De wrede en roekeloze retoriek van sommige Amerikaanse neoconservatieven en Europese neoliberalen met betrekking tot het afvuren van langeafstandsraketten op het hart van Rusland was pure waanzin, en het feit dat Mearsheimer geloofde dat we op het punt stonden van een nucleaire uitwisseling, veroorzaakt door deze unipolaire doodskramp, blijft natuurlijk zeer zorgwekkend.

Sommigen hebben opgemerkt dat wanneer een politieke beweging beseft dat zij niet langer machtsposities kan innemen, haar enige optie is om de nieuwe orde te destabiliseren. In dat geval zou ik me kunnen voorstellen dat de laatste modernisten de confrontatie met Rusland/China escaleren. Het gevaar is niet een berekende oorlog, maar een cascade van misrekeningen – asymmetrische staatsmanschap die uit de hand loopt wanneer de legitimiteit van een hegemonie verdampt.

De grootste kans is een archeofuturistische heroprichting van de menselijke beschaving, waarbij de grote wereldreligies heropstaan om een heilige en bloeiende mensheid te vormen. Een nogal adembenemende opvatting van de cyberspace die we delen, is de visie van de jezuïtische geleerde Teilhard de Chardin op de noösfeer: een planetaire sfeer van menselijk bewustzijn en mentale activiteit die verwant is aan een soort kosmisch bewustzijn.

De menselijke geest, de menselijke intelligentie, wordt dus net zo goed een actieve factor in de ontwikkeling van de planeet als de geologie en de biologie dat zijn geweest. Het woord noösfeer komt van het Griekse woord nous, wat “geest, intellect” betekent. Veel theoretici hebben opgemerkt dat cyberspace sterk lijkt op wat Teilhard zich voorstelde als de noösfeer. In de mate dat cyberspace de planeet bedekt, vormt het een soort telecosmos, en Teilhard geloofde dat een dergelijke ontwikkeling een enorm positief effect zou hebben op het bevorderen van menselijke solidariteit, vooral omdat het bijdroeg aan interculturele spirituele interacties.

Met de visie van Teilhard in gedachten zou de kans die voor ons ligt een soort noosferische convergentie zijn: concurrentie tussen beschavingen stimuleert collectieve intelligentie, aangezien elke sfeer unieke oplossingen ontwikkelt voor hardnekkige menselijke problemen. Dat zou zeker een wereld zijn die ik graag zou willen zien.

---

Vind je het belangrijk dat er nog onafhankelijke berichtgeving bestaat die niet wordt gestuurd door grote belangen? Met jouw steun kunnen we blijven schrijven en onderzoeken. Klik hieronder en draag bij aan het voortbestaan van Frontnieuws.

---

Copyright © 2026 vertaling door Frontnieuws. Toestemming tot gehele of gedeeltelijke herdruk wordt graag verleend, mits volledige creditering en een directe link worden gegeven.

Europa doodt de democratie om het liberalisme te redden

Volg Frontnieuws op 𝕏 Volg Frontnieuws op Telegram

Lees meer over: